An Interview with Lázaro González, Suriana González & Noé Trujillo (BTS) • Una Entrevista con Lázaro González, Suriana González y Noé Trujillo (BTS)
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Lázaro González, Suriana (Sury) González & Noé Trujillo are employed with the Baptist Seminary of Mexico in Mexico City. Lázaro is a retired professor who still works part time. Sury is in charge of the administration for the seminary and also runs the Open Education program that supports adults needing to finish their secondary education. Noé is a current professor with the Seminary, and he is also in charge of its academic programs.
BPFNA: What brings you here this week, and what are your expectations and hopes?
Lázaro González (LG): One of the reasons we’re here is because the leadership of the organization. Some people we work with have some representation with BPFNA-Bautistas por la Paz, mainly Javier Ulloa. Personally, I’ve never attended a BPFNA-Bautistas por la Paz meeting before, and I was very interested in what it would be like. I’m here to learn and get to know who BPFNA people are and what they’re about.
Sury González (SG): We also do some work through the Baptist Seminary called “The Culture of Peace.” It’s very much in our interests to network together with other organizations who are working in favor of peace.
Noé Trujillo (NT): We wanted to see how we might collaborate as the Baptist Seminary with BPFNA-Bautistas por la Paz in larger ways and to see if there are elements of the work that we’re doing on behalf of Indigenous populations here that resonate with BPFNA-Bautistas por la Paz as well as things from the organization that we can support going forward.
BPFNA: What are your roles within the Baptist Seminary?
LG: I am an Indigenous person from the state of Oaxaca. I have been a professor for 38 years at the Seminary. I was a student there first. Even though I’m retired I continue to teach there. It’s the institution that changed my life; that evangelized me and made me a happy pastor. A lot of times we hear about pastors who at the end of their careers are old and frustrated. The education I received at the seminary was liberating, and it helped me to self-realization as a pastor; to know who I am to such a degree that I knew I would finish my life as part of the church.
Although I’m retired, I continue working and not just part time, but what feels full-time, I’m supporting CICEM, which is the ecclesiastical base of the Seminary, which is the Indigenous Council of Evangelical Churches of Mexico.
SG: I am the daughter of Lázaro. I have Zapotec blood from him. My mother also was a professor at the Seminary, and she was Nahuatl so I have Nahuatl blood as well. I was practically born in the Baptist Seminary. My calling is there. I studies Math and I’m in charge of the Administrative area of the Seminary. I also coordinate the Open Education program, which is a program that supports church members in the communities to finish their secular education (junior high and high school). There are lot of adults in these churches who were never able to finish their formal education in school. The Seminary helps them to be able to finish those studies. It’s also a prerequisite to go to the Seminary or any other University.
NT: I am also Nahuatl and married to Suri. I am a former student of the Seminary in Mexico City, and a professor there now. I am in charge of the academic programs at the Seminary.
BPFNA: What are some of the projects you are working on through the Seminary?
LG: I’m working in an area around Mexico City in an area that’s called Chimalhuacán*. The majority of the people there are Indigenous migrants who have come from all throughout the small towns of the provinces to come into the city. They’ve been located or found themselves on the periphery of the city. I work with 12 of the pentecostal churches in this area which have formed an alliance. In addition to the work with those churches we have two centers of formation. They’re schools that are extensions of the Baptist Seminary. These two churches, both of the pastors are alumni of the Baptist Seminary. They’re helping and serving to make sure the local churches and communities have the pedagogical tools that they need. They’re learning together, setting their own agenda. The work they do is in accompaniment/alongside Indigenous groups in Mexico City. Mexico City is the city that houses the large majority of the indigenous population of Mexico.
Chimalhuacán is one of the places on the outside of the city of Mexico. It’s one of the trash dumps for the city. And there’s a huge population of people who live on the trash dumps themselves. They’re sorting through and collecting and living off of what they find in the trash. It’s very polluted by the trash that’s there and also because of the black water/waste water that’s flowing from Mexico City to the outskirts. It’s not in drainage systems, it’s in open canals.
NT: In 2013 the Seminary lost two if its buildings. Because of that we started a new program and redesigned completely the Biblical Theological Education at the seminary. It’s a program that works with CICEM churches and also several churches in Chimalhuacán and Tlaxcala, which aren’t part of CICEM but are collaborating with the seminary.
We’re hoping this program can begin a brand new epoch in the life of the seminary itself, and that in two years we’ll have students at the Baptist Seminary doing their bachelors degrees in theology from this base of churches. We’re also looking to find scholarships and are dedicated to do this.
NT: The Seminary doesn’t only offer biblical, pastoral, theological programs. It also provides support and promotes community development programs. These are projects that are existing among the CICEM churches. That’s where one called the chicken project is taking place that provides families with better nutrition and an economic income so they can sustain themselves better. We’re also thinking of working with rabbits, pigs, and family gardens so that the people of our churches can have vegetables to have better nutrition. This is part of the work of the Seminary to promote these programs for family and community development to help the families and churches realize their full potential.
LG: We teach that the Gospel isn’t just religion; it’s Good News. It’s holistic and complete.
BPFNA: Have there been challenges and realizations in switching to this new model?
LG: Yesterday I went to a workshop called “Platform for Communal Learning.” And that’s what we’re doing right now at the Seminary - creating communities of learning outside of the institution itself; outside of the buildings and structures. The reason for this is the bureaucratization of these theological institutions. The institutions are looking for individuals as students, and our new model as a Seminary, we’re looking for communities. We don’t have a crisis of finding students because we have a lot of churches asking if they can come and help form the ecumenical learning group. It’s hard for us to meet all the needs that are coming to us because we don’t have enough professors.
I give thanks to God for the economic crisis we suffered in the seminary that made us entirely replant our model from personalized education to a model of community and learning together. Now we have 84 students, and we never had that many at the Seminary. We didn’t have space or a way to take care of all their needs. Now the work we have to do is motivation and to help support these learning communities.
SG: We also had to recreate the entire coursework to fit into this new model.
NT: The language of the courses and the themes have to be in accord with the needs of the communities themselves so that it can be understood by them and they can reflect upon the content to understand it in their context. This is not for the benefit of the Seminary, but for the explicit benefit of the church and community.
LG: Our great hope is to create all the coursework and educational materials in these Indigenous languages. We have two linguistic purposes in our education: 1. To be able to teach Spanish to those who need to learn 2. But also that they never lose their Indigenous identity. This is a great challenge for us - to be able to create this coursework in their own languages. One of the objectives of the association of the Indigenous churches is that they’re able to practice their own languages and keep them alive. Because this is what gives them identity.
I can tell you I’m Zapotec. People ask me, “well can you speak Zapoteco?” Thanks be to God that I do speak Zapoteco, but those who can’t lose some of their identity. And that’s our challenge - to be able to provide this material in these Indigenous languages to keep Indigenous identities alive. But we need personnel and resources for that.
BPFNA: What would you like to see happen with theological education in Mexico, particularly in relation to Indigenous communities?
LG: We work in five different states around Mexico with seven different Indigenous peoples. There are 68 language groups in Mexico and we work with 7. And there are 364 different dialects in total. The Seminary is only doing a tiny bit of the work. Just working with seven groups, and there are 68 of these. We would hope that other theological institutions would realize this and see the need and do something about it - to work alongside us with this. There is no other theological institution - Methodist, Presbyterian, Baptist - that does anything like what we’re doing from a perspective of interculturality. They might do work in those communities but they do it from a perspective of transculturality, and that destroys Indigenous communities and identities.
NT: It’s not just about us being able to value ourselves in our Indigenous identities, but it’s also with the institutions and the world around us; the messages they send and the value they put on us. I have experienced the discrimination, living in my own flesh and blood, as an Indigenous person in Mexico City. I was accompanying a lawyer from one of our churches. The lawyer was inside a very luxurious restaurant and I arrived to meet the lawyer inside. But in the doorway there was somebody who wouldn’t allow me to enter because I was dressed very humbly, and with my appearance it’s clear that I’m Indigenous. I said “but I have a meeting inside,” and they would not let me. It was when I mentioned the lawyer’s name that the person at the door went inside to go find the lawyer. The lawyer had to leave the table and come to the door just for me to be able to go inside.
BPFNA: How could BPFNA-Bautistas por la Paz support your work?
LG: We would love for the Indigenous people and the CICEM churches to be able to become part of BPFNA. We would love to be able to have an Indigenous sector of BPFNA-Bautistas por la Paz.
BPFNA: What steps would you like to see taken in order to make this happen?
LG: By allowing us to do this as an indigenous sector, we could meet and choose a representative who has the "voice" of the people and invite them to share their voice with BPFNA-Bautistas por la Paz.
SG: It would be very important for future conferences to have space for Indigenous groups to come together and talk about things that are of importance to us. We also need to make sure that there are Indigenous participants in our camps. BPFNA-Bautistas por la Paz needs more representation and participation from Indigenous peoples because, for us, it is even a question of being able to decide what it means to be ‘clothed’ better and what that looks like and how it takes place. It’s a discussion we need to have. We had the opportunity to be here with people who really need to be embraced and clothed, so we need to ask ‘What would that mean for you?’”
LG: This theme of clothing ourselves with hope is something that speaks to us about how we clothe ourselves in our own communities and how desperate a need that is for us.
LG: This idea of a camp is an idea of recreation. This area is perfect to come and relax and rest. It would be good if the meetings of BPFNA-Bautistas por la Paz could allow more time for reflection and commitment. To be able to leave with definite commitments not just a spiritual retreat, not just a week of vacation, nice hymns, great Bible studies - but to leave here being able to say, “what are our commitments that we’re making?”. And what is the commitment of us as Indigenous peoples after this?
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Lázaro González, Suriana (Sury) González y Noé Trujillo trabajan en el Seminario Bautista de México en la Ciudad de México. Lázaro es un profesor jubilado que todavía trabaja a tiempo parcial. Sury está a cargo de la administración del seminario y también dirige el programa de Educación Abierta que apoya a los adultos que necesitan terminar su educación secundaria. Noé es catedrático actual del Seminario, y también está a cargo de sus programas académicos.
BPFNA: ¿Qué te trae aquí y cuáles son tus expectativas y esperanzas?
Lázaro González (LG): Una de las razones por las que estamos aquí es por el liderazgo de la organización. Algunas personas con las que trabajamos tienen alguna representación con BPFNA-Bautistas por la Paz, principalmente Javier Ulloa. Personalmente, nunca había asistido a una reunión de BPFNA-Bautistas por la Paz antes y estaba muy interesado en lo que sería. Estoy aquí para aprender y conocer quiénes son las personas de BPFNA y de qué se trata.
Sury González (SG): También hacemos un trabajo aquí a través del Seminario Bautista llamado "La Cultura de la Paz". Es de nuestro interés trabajar en red con otras organizaciones que trabajan a favor de la paz.
Noé Trujillo (NT): Queríamos ver cómo podríamos colaborar como Seminario Bautista con BPFNA-Bautistas por la Paz de un modo más amplio y ver si hay aspectos del trabajo que hacemos aquí en nombre de las poblaciones indígenas aquí que resuenan con BPFNA-Bautistas por la Paz así como cosas de la organización que podemos apoyar en el futuro.
BPFNA: ¿Cuáles son sus funciones dentro del Seminario Bautista?
LG: Soy un indígena del estado de Oaxaca. He sido profesor durante 38 años en el Seminario. En primer lugar yo estudié allí. Aunque estoy jubilado, continúo enseñando en el mismo lugar. Es la institución que cambió mi vida, que me evangelizó y me hizo un pastor feliz. Muchas veces oímos hablar de pastores que al final de sus carreras se han vuelto viejos y frustrados. La educación que recibí en el seminario fue liberadora, me ayudó a la autorrealización como pastor y a saber quién soy, a tal grado que sabía que terminaría mi vida como parte de la iglesia.
Aunque estoy jubilado, continúo trabajando y no solo a tiempo parcial, porque se siente como de tiempo completo. Estoy apoyando a CICEM, el cual es la base eclesiástica del Seminario que es el Consejo Indígena de Iglesias Evangélicas de México.
SG: Soy la hija de Lázaro. Tengo sangre zapoteca de él. Mi madre también era profesora en el Seminario, y ella era nahuatl, así que también tengo sangre Nahuatl. Yo prácticamente nací en el Seminario Bautista. Mi llamado está allí. Estudio Matemáticas y estoy a cargo del área Administrativa del Seminario. También coordino el programa de Educación Abierta, que es un programa que apoya a los miembros de las iglesias en las comunidades para terminar su educación secular (escuela secundaria y preparatoria). Hay muchos adultos en estas iglesias que nunca pudieron terminar su educación formal en la escuela, y el Seminario les ayuda a terminar estos estudios. También es un requisito previo para ir al Seminario o a cualquier otra universidad.
NT: También soy nahuatl y casado con Suri. Soy un ex estudiante del Seminario en la Ciudad de México, y un profesor allí ahora. Estoy a cargo de los programas académicos en el Seminario.
BPFNA: ¿Cuáles son algunos de los proyectos en los que está trabajando a través del Seminario?
LG: Estoy trabajando en un área alrededor de la ciudad de México, en una zona que se llama Chimalhuacán*. La mayoría de la gente allí son migrantes indígenas que han dejado pequeños poblados de la provincia para llegar a la ciudad. Se han situado o se han quedado en la periferia de la ciudad. Trabajo con 12 de las iglesias pentecostales de esta zona que han formado una alianza. Además del trabajo con esas iglesias tenemos dos centros de formación, escuelas que son extensiones del Seminario Bautista. Los pastores de estas dos iglesias son ambos antiguos alumnos del Seminario Bautista. Están ayudando y sirviendo para asegurar que las iglesias y comunidades locales tengan las herramientas pedagógicas que necesitan. Están aprendiendo juntos, estableciendo su propia agenda. El trabajo que hacen es en paralelamente y en compañía de grupos indígenas en la Ciudad de México. La Ciudad de México es la ciudad que alberga la gran mayoría de la población indígena de México. También estamos colaborando fuera de la iglesia porque son organizaciones indígenas que luchan por sus derechos. El trabajo pastoral se realiza en la periferia de la ciudad, que no es la ciudad en sí, sino la zona metropolitana.
Chimalhuacán es uno de los lugares en las afueras de la ciudad de México. Es uno de los basureros de la ciudad. Hay una enorme población de personas que viven en los basureros, que ordenan, recolectan y se ganan la vida con lo que encuentran en la basura. Está muy contaminado por la basura que hay y también por las aguas negras y residuales que fluyen de la ciudad de México a las afueras, no en los sistemas de drenaje, sino en canales abiertos.
NT: En 2013 el Seminario perdió dos si sus edificios. Por eso comenzamos un nuevo programa y rediseñamos completamente la Educación Teológica Bíblica en el seminario. Es un programa que trabaja con iglesias CICEM y también varias iglesias en Chimalhuacán y Tlaxcala, que no forman parte de CICEM sino que están colaborando con el seminario.
Esperamos que este programa pueda comenzar una nueva época en la vida del seminario, y que en dos años tendremos estudiantes en el Seminario Bautista haciendo sus licenciaturas en teología desde esta base de iglesias. También estamos buscando becas y estamos dedicados a hacer esto.
NT: El Seminario no sólo ofrece programas bíblicos, pastorales y teológicos. También brinda apoyo y promueve programas de desarrollo comunitario. Estos son proyectos que existen entre las iglesias del CICEM. Ahí es donde el llamado ‘proyecto pollo’ proporciona a las familias de allí una mejor nutrición y un ingreso económico para que puedan mantenerse mejor. También estamos pensando en trabajar con conejos, cerdos y jardines familiares, para que la gente de nuestras iglesias pueda cosechar verduras para tener una mejor nutrición. Esto es parte del trabajo del Seminario para promover estos programas de desarrollo familiar y comunitario, para ayudar a las familias e iglesias a realizar todo su potencial.
LG: Enseñamos que el Evangelio no es sólo religión; es una buena noticia. Es holístico y completo.
BPFNA: ¿Ha habido desafíos y realizaciones en el cambio a este nuevo modelo?
LG: Ayer fui a un taller llamado "Plataforma para el Aprendizaje Comunal". Y eso es lo que estamos haciendo ahora en el Seminario: crear comunidades de aprendizaje fuera de la propia institución, fuera de los edificios y estructuras. La razón de esto es la burocratización de estas instituciones teológicas. Las instituciones están esperando a que los estudiantes lleguen y buscan a individuos como estudiantes, y en nuestro nuevo modelo como Seminario estamos buscando comunidades. No tenemos una crisis de buscar estudiantes porque tenemos muchas iglesias que nos preguntan si pueden venir y ayudar a formar el grupo de aprendizaje ecuménico. Es difícil para nosotros satisfacer todas las necesidades que nos vienen porque no tenemos suficientes profesores.
Doy gracias a Dios por la crisis económica que sufrimos en el seminario que nos hizo replantear completamente nuestro modelo, de una educación personalizada a un modelo de comunidad y aprender juntos. Ahora tenemos 84 estudiantes y nunca tuvimos muchos en el Seminario. No teníamos espacio ni una manera de cuidar de todas sus necesidades. Ahora el trabajo que tenemos que hacer es la motivación y ayudar a apoyar a estas comunidades de aprendizaje.
SG: También tuvimos que recrear el curso completo para que encaje en este nuevo modelo.
NT: El lenguaje de los cursos y los temas deben estar de acuerdo con las necesidades de las propias comunidades para que puedan ser entendidos por ellos y puedan reflexionar sobre el contenido para que lo entiendan en su contexto. Esto no es para el beneficio del Seminario, sino para el beneficio explícito de la iglesia y la comunidad.
LG: Nuestra gran esperanza es crear todos los cursos y materiales educativos en estas lenguas indígenas. Tenemos dos propósitos lingüísticos en nuestra educación: (1) Ser capaces de enseñar español a aquellos que necesitan aprender, pero (2) también que nunca pierdan su identidad indígena. Este es un gran desafío para nosotros: ser capaces de crear este curso en sus propios idiomas. Uno de los objetivos de la asociación de las iglesias indígenas es que puedan practicar sus propios idiomas y mantenerlos vivos. Porque esto es lo que les da identidad.
Puedo decirte que soy zapoteca. La gente me pregunta, "bien, ¿puedes hablar Zapoteco?" Gracias a Dios yo hablo Zapoteco, pero aquellos que no pueden pierden algo de su identidad. Y ese es nuestro reto: poder proporcionar este material en estas lenguas indígenas para mantener vivas las identidades indígenas. Pero necesitamos personal y recursos para eso.
BPFNA: ¿Qué le gustaría que sucediera con la educación teológica en México, particularmente en relación con las comunidades indígenas?
LG: Trabajamos en cinco estados diferentes alrededor de México con siete pueblos indígenas diferentes. Hay 68 grupos lingüísticos en México y trabajamos con 7. Y hay 364 dialectos diferentes en total. El Seminario sólo está haciendo un pequeño trabajo. Solo trabajo con siete grupos, y hay 68 de ellos. Esperamos que otras instituciones teológicas se den cuenta de esto y vean la necesidad y hagan algo al respecto, para trabajar junto a nosotros con esto. No hay otra institución teológica -Metodista, Presbiteriana, Bautista- que haga algo como lo que estamos haciendo desde una perspectiva de interculturalidad. Podrían trabajar en esas comunidades, pero lo hacen desde una perspectiva de transculturalidad, y eso destruye las comunidades e identidades indígenas.
NT: No se trata solamente de que podamos valorarnos a nosotros mismos en nuestras identidades indígenas, sino también con las instituciones y el mundo que nos rodea, los mensajes que envían y el valor que nos ponen. He experimentado la discriminación, la he vivido mi propia carne y sangre, como una persona indígena en la Ciudad de México. Acompañaba a un abogado de una de nuestras iglesias. El abogado estaba dentro de un restaurante muy lujoso y llegué para encontrarme con el abogado dentro. Pero en la puerta había alguien que no me permitía entrar porque estaba vestido muy humildemente, y con mi apariencia es claro que soy indígena y no me permitieron entrar. Dije "pero tengo una reunión adentro", y no me dejaron. Fue cuando mencioné el nombre del abogado que la persona en la puerta entró y fue a buscar al abogado. El abogado tuvo que dejar la mesa y venir a la puerta sólo para que yo pudiera entrar.
BPFNA: ¿Cómo podría BPFNA-Bautistas por la Paz apoyar su trabajo?
LG: Nos encantaría que los pueblos indígenas y las iglesias del CICEM puedan ser parte de BPFNA. Nos encantaría tener un sector indígena de BPFNA-Bautistas por la Paz.
BPFNA: ¿Qué medidas le gustaría ver tomadas para que esto suceda?
LG: Al permitirnos hacer esto como un sector indígena, podríamos reunirnos y elegir un representante que tenga la "voz" de la gente e invitarlos a compartir su voz con BPFNA-Bautistas por la Paz.
SG: Sería muy importante que las futuras conferencias tengan espacio para que los grupos indígenas se reúnan y hablen sobre las cosas que son importantes para ellos. También necesitamos asegurarnos de que haya participantes indígenas en nuestros campamentos. BPFNA-Bautistas por la Paz necesita más representación y participación de los pueblos indígenas porque se estaba hablando especialmente de esto, para nosotros es incluso cuestión de poder decidir qué significa ser mejor arropados, qué es lo que parece y cómo se lleva a cabo. Es una discusión que debemos tener. Tuvimos la oportunidad de estar aquí y estar con gente que realmente necesita ser abrazada y arropada, y no preguntamos "¿Qué significaría para ti?"
LG: Este tema de arroparnos con esperanza es algo que nos habla de cómo nos arropamos en nuestras propias comunidades y cómo nos desesperamos por una necesidad que es para nosotros.
Esta idea de un campamento es una idea de recreación. Esta zona es perfecta para venir a relajarse y descansar. Sería bueno que las reuniones de BPFNA-Bautistas por la Paz permitieran más tiempo para la reflexión y el compromiso. Ser capaces de salir con compromisos definitivos y que no quede solo en un retiro espiritual, una semana de vacaciones, buenos himnos y grandes estudios bíblicos; irnos de aquí y poder decir, "¿cuáles son nuestros compromisos que estamos haciendo?". Y ¿cuál es el compromiso de nosotros como pueblos indígenas después de esto?
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*The name Chimalhuacán is Nahuatl for "place of those who have shields.” This is a place where the population made shields for the Aztec warriors and this is a plant that grows and it has strong reeds that do not break so they would weave those together to make the shields.
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*El nombre Chimalhuacán es el vocablo náhuatl para "lugar de los que tienen escudos". Ëste es un lugar donde la población elaboró escudos para los guerreros aztecas con una planta que crece con cañas fuertes que no se rompen, tejiéndolas para hacer los escudos.
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