An Interview with Jodi Spargur • Una Entrevista con Jodi Spargur

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Originally from South Dakota, Jodi Spargur lives in Vancouver, BC (a city on the unceded territory of the Musqueam, Squamish and Tsleil-Waututh Nations). Jodi has an MDiv degree from Regent College in Vancouver and currently runs Healing at the Wounding Place, a movement seeking to catalyze justice and healing between church and Indigenous peoples. She formerly pastored God’s House of Many Faces, a church with a large Indigenous population. During the 2017 Summer Conference of the BPFNA-Bautistas por la Paz, we interviewed Jodi about her work alongside Indigenous people.

BPFNA: You are originally from South Dakota. What took you to Canada?

JS: I went to Canada for seminary, and then various opportunities opened up that caused me to stay. I thought by going to Canada I was going to a kinder, gentler world than the US. I was wrong. The violence in the States is straight up and in your face but in Canada it is hidden and sometimes worse.

Racism is built deeply into the system. In Canada there are more children in foster care right now than were students at the height of the Residential Schools. So we’re still removing children from families and culture, still devastating families and communities. Canadian stats are even worse than in the US on incarceration, especially women. Incarceration rates for Indigenous women are 20 times higher than the general population.

BPFNA: Tell us about your education.

JS: My undergraduate degree is from South Dakota State University. I did all my degree work at Florida International University in Miami. I studied International Relations with a focus on faith-based resistance movements, so the Sanctuary Movement of the 1980s was my area of study.

BPFNA: What made you decide to go to seminary?

JS: I felt a strong sense of calling to pastoral ministry on my life for a long time. I was drawn to Regent College, particularly because it was the only seminary I knew of at the time that was not primarily for people who were going to be working in churches. Its emphasis was on lay people, and I wanted to be educated as a clergy person in that context and also in the context of a secular university. The University of British Columbia is where the seminary is located.

The implications of colonization are still manifested today. Canada is currently going through a Truth and Reconciliation process, but the effects of colonization are still happening around us. So I’m going to Truth and Reconciliation hearings during the day, and I’m coming home at night, and I have a child who lives with me because he moved himself in because he wants to finish high school. Neither his father nor grandfather went to school because of the intergenerational impacts of the Residential Schools. His grandfather was abused horrifically in those schools, so he didn’t send HIS son to school, so then there’s nothing good about education in his mind to encourage him to send the next generation to school.

This is today. These are third graders who stopped going to school, and their parents have no reason to tell them to go because education is still a healing journey for Indigenous people in Canada. It is not a means of betterment like it is for so much of the rest of the world. It’s just how do we get back to baseline? How can I see education as a positive thing?

BPFNA: Can you talk more about the Truth and Reconciliation hearings in Vancouver?

JS: There were national events in seven communities and there were smaller community hearings. They tried to get into as many communities as possible so more stories could be collected from Residential School survivors. As the commission went on, there were an increasing number of non-Indigenous voices, both in terms of presence at the hearings and participating by telling their own stories.

This is one of the criticisms of Indigenous people of the process is that yes there is value in telling their stories but they also want to know “Where were you?” Did you know this was happening and what did you think about it?

I heard very powerful testimonies from Residential School officers whose jobs it was to go get kids who ran away from school and bring them back. And for them to be able to say “This is what I understood at that point in time, here’s my current understanding, and here’s what I’m committed to do as a result.”

It was also important to them to hear stories from teachers. Nuns were really the only teachers willing to tell their stories; none of the brothers or priests told their stories, or even very many other teachers, but nuns are the ones who said most loudly and most fiercely “I participated in this.” That’s a big deal, to look at your whole life’s calling and say “My calling was in the service of something evil.” That doesn’t make what they did evil necessarily, piece by piece, but it’s really important to say, “What I participated in was no good.”

The violence of removing children from their homes and abusing children—using that as the tactic to conquer people—is insidious and so gross and ugly. And it’s couched in the language of faith. We are going to Christianize, we are going to kill the Indian in the child and save the man. All couched in salvation language. The church was the hand of the state in carrying that out.

BPFNA: How did this become your passion?

JS: I was part of planting a church in the inner city of Vancouver. We thought it would be a multicultural church, but when we started, it was Indigenous people who came, and they invited their friends. For me, moving into a mostly Indigenous community, my experience has been totally altered. I’m in the exact same city, ten blocks from where I’ve lived before, but I’m walking with different people and having completely different experiences.

So very rapidly we became a church of 75 who were all Indigenous and I had no idea what I was doing. But I had a strong enough sense of contextualized gospel to say, “How do we do this well?”

This was happening on the one hand, and, at the same time, the Truth and Reconciliation process was starting in Canada. I was invited by my Baptist denomination to sit at a table that was half First Nations—survivors of Residential Schools, and actually the original five who brought the Truth and Reconciliation process forward.

They were convinced that, for real reconciliation, for real healing and justice to occur, people of faith needed to be a part of that conversation. They see this work as spiritual work. So they invited denominational leaders to sit with them. We sat together for three hours once a month for five years in preparation for the Vancouver Truth and Reconciliation work. It was a really powerful experience.

Both of those were huge learning curves of total immersion into a different worldview and understanding the history and perspective and implications on the lives of people. Those two things came together and then the Truth and Reconciliation commission ended. We had final recommendations going forward.

Then Chief Bobby Joseph, who was one of the survivors, asked me personally, “Would you help people who pray continue to be a part of this conversation? As we’ve come through the Truth and Reconciliation process, it seems that the general culture is opening up to this conversation, but people of faith don’t know their role and their place, and if people who pray aren’t there, then we can’t actually get to that spiritual healing that we need.”

So he said “Jodi, would you do this?” and I’ve learned that, when an Elder asks you to do something, you say “Yes” and try your very best.

There was another invitation that was really important for me. I was talking with some colleagues from the United Church and the Anglican Church and they were saying, “Why are you here as a Baptist? You didn’t even run schools, and it really sucks to be here as a Church representative in the first place. Why would you choose to be here?”

So I was talking eloquently about “sharing in the body of Christ” and “carrying each other’s burdens” and someone came and said, “Hey, Jodi, there’s someone here from the Baptist Residential School, and she wants to talk to somebody about it.” And I said, “What?!”

BPFNA: So there was a Baptist Residential School?

JS: There was one! It ran from 1950 to 1966. Basically, no one has claimed this school. It was called the Baptist Indian Mission. So a woman named Adeliene Webber said to me, “I understand that no one is legally responsible for this, but, in order for those of us who went to this school, and in order for our community to heal, we need two things. First, we need photographs like everyone else who’s here—”

(Photos were a big part of Truth and Reconciliation. The archives had been released so people could go online and look at pictures from their childhood, which they had never seen before, because they had all been held in church archives.)

So Adeliene said, “We know there are pictures. We remember them being taken, but we have no pictures of our childhood. And, second, we need people with whom to be reconciled.”

BPFNA: Does nobody know who the organizers were?

JS: Yes, we do, but it was a Baptist missionary from Seattle who was supposed to go to Alaska. He was an independent missionary. At that time, all Baptist work in British Columbia was run out of Seattle. There have been splits that had happened since then, so how do you trace those lines? Who ends up with that responsibility?

As I tell these stories to other Baptist churches in Western Canada, many respond by saying, “We want to be this face. Can we do that?” That’s important and powerful.

Also, it’s my experience of pastoring a church that, for so many people, it doesn’t matter what label the church had that ran the school, the reality is that people who look like me came in the name of Jesus and did horrible things.

As a church, we met outside. There were lots of people who, in the winter when we had to move inside, would never come in with us, because they felt that was violating the memory of a loved one. But, if they could be outside on the land, they were very attracted to the person of Jesus and the message of the Gospel.

BPFNA: Tell us about your other work.

JS: The other work that I do, what I like to call Healing at the Wounding Place—and it always gets misnomered as Healing at the Wounded Place because we still have a sense that we’re more comfortable being wounded than being perpetrators of any kind of violence. This owns that the site of the church has been a place of wounding of Indigenous folks in Canada and enables us to say that over and over and over so that the healing can come.

A large aspect of my work is to help non-Indigenous communities learn from Indigenous leaders who already know what is best for their communities. They know where healing is needed, they know where practical work is needed, where solidarity is needed. I try to gather Indigenous leaders in particular communities and then local churches, and say “How can we make churches ready to be good partners in solidarity with you?”

We’re working to give theological construct for why and how it is that we actually embrace our identity as perpetrators. That is the place where we need to find mercy. The church that’s now awakened to these realities has real things to do on the ground. The question is, will we show up to those things?

BPFNA: To confess our sin?

JS: Exactly. This is our foundation, but we’ve gotten our audiences wrong. We’ve preached repentance to Indigenous people, and we have not done it ourselves. It’s time to turn that around. And Indigenous people already have this message of hope and grace and mercy that is really powerful, and they will offer that before we can demonstrate that we’re worthy of receiving it. But it’s a powerful, powerful thing and a privilege to bear witness to.

So I try to create an environment where this conversation can happen. I think it’s deep and good healing for all peoples. As non-Indigenous people learn to be good guests, Indigenous people already understand themselves to be guests—guests of the land, guests of God.

We need to recover the idea of being a good guest, and it has implications too for how we welcome the strangers who come by migration as well. The Indigenous communities in Canada are receiving refugees and welcoming them into communities that don’t even have access to drinkable water. They are welcoming refugees and showing these beautiful ways of continuing to be places of welcome and hospitality.

BPFNA: How can BPFNA-Bautistas por la Paz assist you in your work?

JS: The sharing of resources and the sharing of connections between Indigenous communities is huge. I think the advantage of this network is that it could also facilitate the making of connections. For example, it would be amazing to go under the umbrella of BPFNA-Bautistas por la Paz to Chiapas with some Indigenous folks. A cross-pollination of Indigenous communities directly would be really exciting. And I think it would benefit us all. Some people think we’re separate in our work, but actually when we do this work well it bleeds out into all these other aspects of our lives and theology and our frameworks.

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Originalmente de Dakota del Sur, Jodi Spargur ahora vive en Vancouver, BC (una ciudad en el territorio unceded del Musqueam, Squamish, y Tsleil-Waututh). Jodi tiene un MDiv de Regent College en Vancouver y actualmente dirige Healing at the Wounding Place, un movimiento que busca catalizar la justicia y la curación entre la iglesia y los pueblos indígenas. Anteriormente pastoreaba la Casa de muchas caras de Dios, una iglesia con una gran población indígena. Durante la Conferencia de verano de 2017 de BPFNA-Bautistas por la Paz, entrevistamos a Jodi sobre su trabajo junto con los pueblos indígenas.

BPFNA: Usted es originario de Dakota del Sur. ¿Qué te llevó a Canadá?

JS: Fui a Canadá para el Seminario y luego se me abrieron varias oportunidades que me hiceron quedarme. Pensé que al ir a Canadá me iba a un mundo más amable y gentil que los Estados Unidos. Estaba equivocada. La violencia en los Estados Unidos es derecha y en tu cara, pero en Canadá está oculta y es peor.

BPFNA: Suena como el sur de los EE.UU.

JS: Hay algunas similitudes, pero está incluso más oculta. En el sur de los EE.UU. las vidas se superponen, las vidas negras y blancas se superponen. Son realidades totalmente diferentes, pero hay superposición. En Canadá hay un retiro total, hay un apartheid práctico que marca las vidas de los indígenas y existe; quiero decir que tenemos problemas con la pobreza en general, pero la raza en Canadá es indígena / no indígena.

El racismo se construye profundamente en el sistema. Y en Canadá hay más niños en hogares de crianza ahora que en la altura de las escuelas residenciales. Por lo tanto, seguimos eliminando a los niños de las familias y la cultura, por lo que siguen devastando familias y comunidades. Nuestras estadísticas son aún peores que los Estados Unidos en el encarcelamiento, especialmente para las mujeres. El 73 por ciento de las mujeres en nuestro sistema penitenciario son indígenas y representan el 2-3 por ciento de la población en Canadá.

BPFNA: ¿Qué estudiaste?

JS: Mi licenciatura es de la Universidad Estatal de Dakota del Sur. Hice todo mi trabajo de grado en la Universidad Internacional de la Florida en Miami. Estudié las relaciones internacionales con un enfoque en los movimientos de resistencia basados en la fe, por lo que el Movimiento del Santuario de los años 80 fue mi área de estudio.

BPFNA: ¿Qué te hizo decidir ir a un seminario?

JS: Es una larga historia en sí misma, pero hubo un fuerte sentido de llamamiento al ministerio pastoral en mi vida por mucho tiempo. Así que me sentí atraída a Reagent College donde fui especialmente porque era el único seminario que conocía en ese momento en el que no había esencialmente gente que estuviera trabajando en Iglesias. Su énfasis estaba en laicos y quería ser educada coma una persona del clero en ese contexto y también en el contexto de una universidad secular, y la Universidad de la Columbia Británica es donde se encuentra ese seminario.

BPFNA: ¿Qué te trae a México? ¿Cuáles son sus esperanzas para la semana?

JS: Mi deseo era conocer BPFNA un poco mejor y esto era de un interés particular para mí por estar localizado en México y por el enfoque indígena - incluyendo el lugar en el que estamos. Y así quiero compartir el conocimiento a través de Comunidades que son indígenas o que son afectadas por la colonización, porque creo que el impacto de la colonización es un fuerte vínculo a través de América del Norte.

Hoy he conectado con un profesor de la Ciudad de México que está trabajando con comunidades indígenas, que dijo a sus alumnos: "Vengan porque el relato del Evangelio está cerca de lo que [BPFNA-Bautistas por la Paz] enseña". El fue parte del Seminario en la Ciudad de México y los incitó a ir a las comunidades indígenas y enseñar allí; ahora tienen cerca de 250 estudiantes. Se trata de conectarse con él y qué tipo de trabajo teológico están haciendo.

También de conectar hoy con la gente de Chiapas y su trabajo sobre la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Están estudiando eso en sus seminarios; tenemos que estar estudiando eso en Canadá y los EE.UU. en nuestros seminarios. ¿Cómo podemos compartir ese aprendizaje y comenzar a reorientar la dirección de nuestro aprendizaje de sur a norte y no al revés? En Canadá porque nuestros pueblos indígenas han sido tan diezmados por el impacto y la extensión / duración de la colonización. La última escuela residencial en Canadá cerró en 1996.

BPFNA: ¿1996?

JS: 1996, sí. A partir de 1970 ya no había obligación por parte del estado que de que tuvieras que enviar a tus hijos e hijas, pero había muchas escuelas activas. Y había escuelas de día que tenían problemas similares que duraron aún más que eso. Así que ésta es una historia reciente y aún estamos recuperando el lenguaje o recuperando un sentido de identidad indígena, etc. Ahí es donde estamos todos y todas en esta nueva curva de aprendizaje; recuperamos esas cosas para poder atraer a las comunidades indígenas que también están severamente oprimidas pero aún tienen un sentido de identidad, que es un gran estímulo para los pueblos indígenas en Canadá. Muchos vínculos, como la recuperación lingüística que hubo en Nueva Zelanda por parte de los maoríes, han sido muy instructivos para nosotros, igual que todas las formas en que podemos encontrar el aprendizaje mutuo y la transformación.

Las implicaciones de la colonización todavía se manifiestan hoy en día. Es un momento único de la historia en el que estamos en Canadá para pasar por un proceso de Verdad y Reconciliación que también está sucediendo a nuestro alrededor. Así que voy a las audiencias de Verdad y Reconciliación durante el día en la ciudad, vuelvo a casa por la noche y tengo un niño que vive conmigo porque él mismo se mudó, porque quiere terminar la escuela secundaria y se graduará de la preparatoria este año. Su papá vive justo debajo de nosotros y su papá no puede llevarlo a la escuela porque su padre nunca fue a la escuela.  SU padre en realidad forma parte de las audiencias que estoy escuchando, fue a las escuelas residenciales y fue abusado horriblemente, por lo que no quiso enviar a su hijo, que no está alfabetizado, a la escuela para que su hijo no la pase igual, en su mente no hay nada bueno en la educación que lo anime a enviar a su hijo a la escuela. Esto es lo de hoy. Estos son estudiantes de 3er. grado que dejaron de ir a la escuela y sus padres no tienen ninguna razón para decirles que vayan a la escuela porque la educación sigue siendo un viaje de sanación para los pueblos indígenas en Canadá, no es un medio de mejora como lo es para mucho del resto del mundo. Es sólo cómo volver a la línea de base, ¿cómo puedo ver la educación como algo positivo?

BPFNA: ¿Puede hablar más sobre las audiencias de Verdad y Reconciliación en Vancouver?

JS: Hubo eventos nacionales en siete comunidades y hubo audiencias comunitarias más pequeñas. Intentaron entrar en tantas comunidades como fuera posible para que más historias pudieran ser recolectadas de sobrevivientes. A medida que avanzaba la comisión, había un número creciente de voces no indígenas, tanto en términos de presencia en las audiencias como de participación contando sus propias historias. Esta es una de las críticas de los pueblos indígenas acerca del proceso en el que sí hay valor en nosotros para contar nuestras historias, pero también quieren saber ¿Dónde estábamos? ¿Sabías que esto estaba sucediendo y qué pensaste sobre eso?

Así que escuché testimonios muy poderosos de los oficiales de la Escuela Residencial cuyo trabajo era ir a buscar a los niños que huyeron de la escuela y traerlos de vuelta a la escuela. Y así ellos fueron capaces de decir: "Así es como yo lo entendí en ese momento del tiempo, aquí está mi entendimiento actual y aquí está lo que me comprometo a hacer como resultado". O escuchar las historias de las maestras. Las monjas eran realmente las únicas maestras dispuestas a contar sus historias, ninguno de los hermanos o sacerdotes contó sus historias, ni siquiera muchos otros maestros, pero las monjas son las que dijeron más fuerte y ferozmente "Participé en esto.” Eso es un gran problema. Es una gran cosa mirar el llamado de toda su vida y decir "mi vocación estaba al servicio de algo malo". Eso no hace que necesariamente hicieron el mal pieza por pieza, pero es realmente importante decir, "pero en lo que yo participé no fue bueno."

Así que la violencia de sacar a los niños y abusar de los niños, que es su táctica para conquistar a estas personas, es insidiosa y tan grosera y fea.

BPFNA: Y expresado en el lenguaje de reclamación.

JS: Bien expresado en el lenguaje de la fe. Vamos a cristianizar, vamos a matar al indio niño y salvar al hombre. Todo expresado en lenguaje de salvación. Y que la iglesia es la mano del estado para llevar a cabo eso, también.

BPFNA: ¿Cómo se convirtió en tu pasión?

JS: Yo era parte de la plantación de una iglesia en el centro de la ciudad de Vancouver y pensamos que sería una iglesia multicultural; cuando empezamos, fueron los pueblos indígenas quienes vinieron e invitaron a sus amigos. Para mí, mudándome a una comunidad mayormente indígena, mis experiencias de todo han sido totalmente alteradas. Estoy en la misma ciudad, a diez cuadras de donde he vivido antes, pero estoy caminando con diferentes personas y tengo experiencias totalmente diferentes con el país.

Así que muy rápidamente llegamos a ser una iglesia de 75 que son todos y todas indígenas y no tengo idea de lo que estoy haciendo. Pero sé lo suficiente y tengo un sentido lo suficientemente fuerte de un evangelio contextualizado como para decir "¿Cómo lo hacemos bien?". Por un lado, tuve un mentor con el que pasé de 3 a 5 horas por semana para que me dijera "¿Cómo hago esto? ¿Cómo encontramos a Jesús? ¿Cómo honraremos a Cristo dentro de esta iglesia multicultural?", formada por una variedad de grupos indígenas.

Al mismo tiempo el proceso de la Verdad y la Reconciliación estaba comenzando en Canadá y fui invitada por mi denominación Bautista a sentarme en una mesa que era la mitad de las Primeras Naciones - sobrevivientes de las escuelas residenciales, y en realidad de las cinco originales que trajeron el proceso de Verdad y Reconciliación, las cuales estaban convencidas de que para hubiera una verdadera reconciliación, para que la verdadera curación y justicia ocurriera, la gente de fe necesitaba ser parte de esa conversación porque veían esta obra como una obra espiritual. Así que invitaron a líderes denominacionales a sentarse con ellos y nos sentamos juntos por 3 horas una vez al mes durante 5 años, en preparación para el trabajo de Verdad y Reconciliación de Vancouver, que fue una experiencia muy poderosa.

Pero ambas fueron enormes curvas de aprendizaje de inmersión total en una visión del mundo diferente y la comprensión de la historia, la perspectiva y las implicaciones en las vidas de las personas. Así que esas dos cosas se juntaron y luego terminó la comisión de Verdad y Reconciliación, teníamos recomendaciones finales en adelante y el jefe Bobby Joseph, que era uno de esos sobrevivientes, me preguntó personalmente. Él dijo: "¿Ayudarías a las personas que oran a seguir siendo parte de esta conversación? Como hemos venido a través de la Comisión de Verdad y Reconciliación tal parece que la cultura general se está abriendo a esta conversación, pero la gente de fe, ahora que eso ha terminado, no sabe su papel y sus lugares y si la gente que reza no está allí, entonces no podemos llegar a la curación espiritual que necesitamos. Así que él dijo "Jodi lo haría USTED", y he aprendido que cuando un Anciano te pide que hagas algo, dices "Sí" y das lo mejor de ti.

La otra invitación que es realmente importante para mí fue durante los eventos de la comisión de Verdad y Reconciliación de Vancouver. Hablaba con algunos colegas de la Iglesia Unida y de la Iglesia Anglicana y ellos decían: "¿Por qué estás aquí como Bautista? Ustedes ni siquiera manejaban escuelas y realmente apesta estar aquí como un representante de la Iglesia. En primer lugar, ¿por qué elegiría estar aquí como si yo tuviera que estar aquí?" Así que estaba hablando elocuentemente sobre compartir el cuerpo de Cristo y llevar cargas de los demás y alguien viene y dice, "Hey Jodi, hay alguien aquí de la escuela residencial Bautista y ella quiere hablar con alguien sobre eso." Y yo dije: "¡¿Qué?!"

BPFNA: ¿Así que había una?

JS: ¡Sí que había una! Y legalmente hay todas estas líneas sobre "bien no era nuestra" y "no era de ellos", así que básicamente nadie ha reclamado esta escuela que se desarrolló entre 1950 y 1966. Pero fue llamada la Misión Indígena Bautista. Así que esta mujer Adeliene Webber, me dijo: "Entiendo que nadie es legalmente responsable de esto, pero para que aquellos de nosotros que fuimos a esta escuela, y para que nuestra comunidad se cure, necesitamos dos cosas: 1. Necesitamos fotografías como todo el mundo que está aquí.

(Así que eso era una parte importante de la Comisión de Verdad y Reconciliación, que los archivos fueran liberados para que la gente pudiera ir en línea y mirar las fotos de su niñez, que nunca habían visto antes porque todas habían estado en archivos de la iglesia).

"... Así que sabemos que hay fotos. Recordamos que fueron tomadas, pero no tenemos fotos de nuestra infancia.

y 2. Necesitamos personas con quienes reconciliarnos. "

BPFNA: ¿Así que nadie sabe quiénes fueron los organizadores?

JS: Sí, lo sabemos, pero fue un misionero bautista de Seattle que debía ir a Alaska, era un misionero independiente no vinculado a otras cosas, pero en ese momento todo en Columbia Británica. Todos nuestros asuntos estaban fuera de Seattle, pero allí hubo divisiones que ocurrieron desde entonces, así que ¿cómo se rastrean esas líneas? ¿Quién termina con esa responsabilidad?

Es parte de mi trabajo ahora, al contar estas historias a otras iglesias bautistas en el oeste de Canadá, oír que ellos y ellas están diciendo “Queremos ser esta cara, ¿podemos hacer eso?'" Y es importante y poderoso.

Es mi experiencia al pastorear una iglesia, así como la de tanta gente, no importa la etiqueta de la iglesia que dirigía la escuela, ver la realidad de que la gente que se parece a mí vino en el nombre de Jesús e hizo cosas horribles. Nos reunimos como una iglesia en exteriores, y parte de por qué creo que fuimos atractivos fue porque no estábamos dentro de un edificio y hay mucha gente que en el invierno tendría que moverse hacia dentro. Hay mucha gente que nunca entraría con nosotros porque sentían que violarían la memoria de un ser querido, pero si podían estar en la tierra, y estaban muy atraídos por la persona de Jesús y el mensaje del Evangelio. El Antiguo Testamento en realidad. Muchos pueblos indígenas se entienden como personas del Antiguo Testamento. Lo que es fascinante es que en Canadá no hay traducción completa de la Biblia. Nadie ha hecho una traducción completa del Antiguo Testamento en ninguna lengua indígena, lo cual es una locura. Y hay más de un sentido de afinidad con el Antiguo Testamento.

BPFNA: ¿Éxodo tal vez?

JS: Bueno, es extraordinariamente rico como pastora estudiar a Ezequiel entre todos los libros con mi comunidad, porque es muy indígena en su cosmovisión. Está lleno de imágenes de animales, está lleno de cosas que suceden en la tierra, con la tierra, está lleno de visiones y sueños, todo tiene sentido total y no requiere traducción en ese contexto. Así que sí, no sólo Éxodo, que hace algo de sentido porque "oh sí, somos personas que hemos viajado, y seguimos al Creador, y hay ceremonias en las que participamos como una historia de marcado de donde hemos estado y donde estamos ahora."

BPFNA: ¿Hay algún otro trabajo en el que esté involucrado?

JS: El otro trabajo que hago, lo que me gusta llamar el trabajo que estoy haciendo ahora es Healing at the Wounding Place - y siempre se malinterpreta como Healing at the Wounded Place porque todavía tenemos la sensación de que estamos más cómodos siendo heridos que siendo perpetradores de cualquier tipo de violencia - pero hay que apropiarse de que el sitio de la iglesia ha sido un lugar donde se ha herido a gente indígena en Canadá y hay que poder decir eso y decirlo una y otra vez para que la curación pueda venir.

Un aspecto importante de mi trabajo es ayudar a las comunidades no indígenas a aprender de líderes indígenas que ya saben lo que es mejor para sus comunidades. Saben dónde se necesita sanar, saben dónde se necesita trabajo práctico, donde se necesita solidaridad. Trato de reunir líderes indígenas en comunidades particulares y luego en iglesias locales y decir "¿cómo podemos preparar iglesias para ser buenos compañeros solidarios con ustedes?"

Y para dar un constructo teológico de por qué y cómo nosotros en realidad, y tal vez este es nuestro llamado a la renovación y el avivamiento, abrazamos nuestra identidad como perpetradores, ya que es el lugar donde tenemos que encontrar la misericordia. ¿Puede la iglesia que ahora ha despertado a estas realidades - hay cosas reales que hacer en el terreno - mostrarse a esas cosas?

BPFNA: Confesar nuestro pecado.

JS: Exactamente. Este es el fundamento de todo nuestro asunto, y hemos conseguido que nuestras audiencias se sientan mal. Hemos predicado sobre arrepentimiento a los pueblos indígenas y no lo hemos hecho nosotros mismos, es hora de dar la vuelta. Los pueblos indígenas realmente tienen este mensaje de esperanza, gracia y misericordia que en verdad es poderoso y que nos ofrecerán antes de que podamos demostrar que somos dignos de recibirlo. Pero es una cosa poderosa, muy poderosa y un privilegio dar testimonio.

Así que creo un ambiente donde esto puede suceder. Pienso que es una curación profunda y buena para todos los pueblos, ya que los no indígenas aprenden a ser buenos invitados, los pueblos indígenas se entienden como invitados de la tierra, invitados de Dios.

Es la recuperación de la idea de ser un buen invitado y tiene implicaciones también en cuanto cómo acogemos a los extraños que vienen por la migración también. Las comunidades indígenas de Canadá están recibiendo refugiados y acogiéndolos en comunidades que ni siquiera tienen acceso a agua potable. Acogen a los refugiados y muestran estas nuevas y bellas maneras de seguir siendo lugares de acogida y hospitalidad.

BPFNA: ¿Cómo le gustaría que BPFNA-Bautistas por la Paz lo asistiera en su trabajo?

JS: El reparto de recursos y el intercambio de conexiones entre las comunidades indígenas es enorme. Y como estábamos hablando también, comprendo la ventaja de que algo como esta red también puede facilitar algunas otras maneras de hacer conexiones. Hay gente indígena de la que puedo pensar que no sería adecuado que vinieran al Campamento de Paz, pero sería increíble ir bajo el paraguas de BPFNA a Chiapas con gente indígena.

Las comunidades indígenas tienen menos recursos, ¿cómo aprovechar esas cosas? Una polinización cruzada de las comunidades indígenas realizada directamente sería realmente emocionante. Y creo que beneficia a todos. Algunas personas piensan que estamos separados en nuestro trabajo, pero en realidad, cuando hacemos este trabajo bien, fluye en todos estos otros aspectos de nuestras vidas, la teología y nuestros contextos.

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